Behauptungen zu Takfirismus und IS
Die Behauptung, er erkläre Wehrdienstleistende, Polizisten und Beamte zu Ungläubigen
Unbegründet
Behauptung
Fakten
Diese Sätze stammen nicht von Alparslan Kuytul. Sie stammen aus takfiristischen Kreisen, die zu den Vorträgen kamen und diese Ideen zu verbreiten versuchten; Kuytul hat dieselben Ansichten einzeln aufgezählt und zurückgewiesen.
Neu ist das Thema ebenfalls nicht: Der am 26. März 2012 begonnene Vortrag "Die Grenze zwischen Glaube und Unglaube" besteht aus elf Teilen, dauert rund fünfundzwanzig Stunden und hat unmittelbar die Schäden des Takfirismus zum Gegenstand. Als er auf diese Personen angesprochen wurde, lautete seine Antwort so:
"Wir haben keine solche Ansicht. Wer zum Militär geht, soll ein Ungläubiger sein, wer Polizist wird, soll ein Ungläubiger sein, wer für Parteien stimmt, soll ein Ungläubiger sein! Alle sind Ungläubige, nur sie allein sind Muslime. Wir gehörten nicht zu diesen Leuten und werden nicht dazugehören."
Die Zurückweisung hat auch eine Begründung. Wer es als Unglauben ansieht, die Schule des Staates zu besuchen oder Beamter zu werden, holt sich von demselben Staat die Erlaubnis und eröffnet ein Geschäft, zahlt Steuern und trägt einen Personalausweis bei sich:
"Wenn das Lernen in der Schule des Staates einen Menschen zum Ungläubigen macht, dann eröffnest auch du mit Erlaubnis des Staates ein Geschäft, ja du zahlst sogar Steuern, du trägst einen Personalausweis."
Der vorgebrachte Maßstab hält also nicht einmal im Leben dessen stand, der ihn vertritt.
In derselben Antwort trifft Kuytul eine zweite Feststellung: Diejenigen, die diese Ideen in die Gemeinde tragen, haben es auf Jugendliche zwischen siebzehn und zweiundzwanzig Jahren abgesehen, sie sind nicht aufrichtig, und sie sind damit beauftragt worden.
Wem gehören die Sätze?
Die Sätze, auf die sich die Behauptung stützt, sind in einer Frage und Antwort tatsächlich gefallen — gesagt hat sie aber nicht Kuytul. Er gibt sie wieder, um sie zurückzuweisen. Die Frage, die an ihn gerichtet wurde, lautete: Personen takfiristischer Auffassung nehmen an einigen Gesprächen teil und wollen, dass auch wir manche zu Ungläubigen erklären; wenn wir das nicht annehmen, kommen sie nicht wieder; was sagen Sie zu ihnen?
Der erste Satz der Antwort ist eindeutig: Wir sind keine Takfiristen, von den Takfiristen halten wir uns ebenfalls fern, und wir sagen das nicht erst seit kurzem, sondern seit Jahren. Danach werden die Ansichten aufgezählt, die jene Kreise vorbringen — dass derjenige als Ungläubiger gilt, der zum Militär geht, der Polizist wird, der Beamter wird, der eine staatliche Schule besucht, der für Parteien stimmt —, und sie werden allesamt zurückgewiesen.
Die Begründung der Zurückweisung: Der Maßstab trifft auch den, der ihn aufstellt
Kuytul begnügt sich nicht damit, "das sagen wir nicht" zu sagen, sondern zeigt, dass der Maßstab in sich widersprüchlich ist. Wer es als Unglauben ansieht, die Schule des Staates zu besuchen oder Beamter zu werden, holt sich von demselben Staat eine Genehmigung und eröffnet ein Geschäft, zahlt Steuern und trägt einen Personalausweis bei sich. Würde der Maßstab folgerichtig angewandt, fiele auch derjenige, der ihn aufstellt, unter dasselbe Urteil:
"Müssten wir dann mit derselben Denkweise nicht auch diesen einen Ungläubigen nennen? Darin stecken Widersprüche."
Das ist die solideste Art, eine Ansicht zu widerlegen: nicht die Gegenseite zu beschuldigen, sondern den Maßstab, den sie benutzt, auf ihr eigenes Leben anzuwenden und zu zeigen, was dabei herauskommt.
Wer hat das Recht, "Ungläubiger" zu sagen?
Der zweite Einwand betrifft das Verfahren. Über einen Menschen ein Unglaubensurteil zu fällen ist nach Kuytul keine Sache, die jeder tun kann; wer auf einen einzigen Vers oder Hadith blickt und dann spricht, redet unausgewogen, ohne die übrigen zu kennen.
"Zu entscheiden ist das Recht von Menschen mit fundiertem Wissen."
An derselben Stelle erinnert er an ein altes Wort: Ein halber Hodscha bringt einen Menschen um seine Religion. Wenn jemand, der zeit seines Lebens nicht einmal ein paar Bücher zu Ende gelesen hat, sich erhebt und Gemeinden, Gelehrte und einfache Menschen Ungläubige nennt, ist das keine Gelehrsamkeit, sondern Kühnheit.
Warum werden diese Ideen in die Vorträge getragen?
Kuytuls Feststellung holt die Sache aus dem Fehler einzelner Personen heraus. Seiner Ansicht nach kommen diejenigen, die diese Ideen tragen, nicht von selbst: Ausgewählt werden besonders Jugendliche zwischen siebzehn und zweiundzwanzig Jahren, es wird versucht, sie dazu zu bringen, alle Ungläubige zu nennen, und so soll die Gemeinde zu einer ausgegrenzten, ungeliebten Bewegung gemacht werden. Er sagt, dass er einen Teil von ihnen näher kenne, dass sie nicht aufrichtig seien, dass sie "Leute von irgendwelchen Stellen" seien. Die Bedingung, die er an alle stellt, die zum Vortrag kommen wollen, ist deutlich: Wer kommt, um etwas zu lernen, soll kommen, aber dort mit niemandem über jene Ideen sprechen.
An diese Kreise richtet er auch eine unmittelbare Frage. Die anderen Gemeinden haben eine Geschichte, einen Anfang, eine Tätigkeit; diese haben das nicht:
"Ihr Takfiristen! Woher seid ihr aufgetaucht? Wer ist euer Lehrer? Ihr seht alle als Ungläubige, wer seid denn ihr! Wer unterstützt euch?"
In einem weiteren Rahmen liest er den Takfirismus als ein Projekt. Seine Begründung ist einfach: Sieht ein Muslim sein Gegenüber als seinen Bruder, kann er ihm nicht einmal eine Ohrfeige geben; sieht er ihn als Ungläubigen, kann er ihn töten. Die Bomben, die im Irak an einem Tag in einer schiitischen und am nächsten Tag in einer sunnitischen Moschee hochgehen, hält er für das Ergebnis dieses Nährbodens. Sein Einwand gegen den Takfirismus ist also nicht nur ein rechtswissenschaftlicher, sondern einer, der von den Folgen ausgeht.
Warum "Unbegründet"?
Weil hier weder ein Auslegungsunterschied noch eine Frage des Zusammenhangs vorliegt. Die behaupteten Worte sind aufgezeichnet, in der Aufnahme ist klar, wem sie gehören, und Kuytuls Satz ist gegen diese Worte gerichtet. Wird eine Ansicht, die jemand zurückweist, als dessen eigene Ansicht wiedergegeben, gibt es darauf nur eine Antwort: die Aufnahme anzuhören.
Zu der Gestalt, die dieselbe Sache in der Gerichtsakte angenommen hat: die Behauptung, dass salafistische und takfiristische Personen an den Gesprächen teilgenommen hätten.